全球通史(下)：从史前史到21世纪(斯塔夫里阿诺斯)_第八编欧洲国家与教会中的动乱（1 / 2）_全球通史(下)：从史前史到21世纪最新章节免费阅读无弹窗

第七编讲述了约自1400年至1750年间欧洲文化日趋丰富的发展和欧洲向外扩张的历程。同期，欧洲的政治与宗教也产生了很大的动荡。现在开始叙述这两个方面的内容。

西欧的基督教教会曾经于16世纪出现了一场大分裂（西欧的基督教教会称为天主教教会，在东方却称为正教教会）。这场分裂以宗教改革或者新教起义而闻名。从此之后，基督徒不再分成两大集团，而是分成三大集团：正教徒、天主教徒与新教徒。新教起义之后的一个多世纪内，欧洲史上发生了多次宗教争吵与宗教战争。荷兰和英国在16世纪至17世纪所爆发的反抗专制政体的起义，也有宗教性质的部分。

专制政体在17世纪至18世纪盛行于欧洲大陆，也可以说，达至一个全盛的显赫期。野心勃发的专制君王们不仅剥削自己的臣民，还在欧洲，乃至新世界为争夺殖民地而相互争战。

但是有一些好战的专制君王却也是睿智明礼、追求进步的统治者，他们曾经用父母之心为臣民做了很多事，所以他们被称作开明的或仁慈的君王。

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第24章专制政体的复活</h2>

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一、一般因素</h3>

在第19章，我们已经知道中世纪国王的权力并非绝对，他们受到种种限制，如封建制度、政治反叛、时常选举、种种特许状和议会。在14世纪至17世纪期间的政体产生很大的变化：很多国家的有限君主政体发展成专制政体，或者无限的君主政体。

在中世纪的欧洲，民主政体与君主政体看起来好像基本平等。可是，事实表明，大部分国家的民主政体一定要让位给君主政体。本章打算讲明为什么会这样。

十字军的影响?十字军对推进君主政体的发展有一定关系。因为它让西方基督教国家统治者和东方发生联系，而在东方，专制政体很早便是公认的政体形式。不止是国王们，还有加入十字军的贵族、骑士与平民们都时常听到绝对君主制，多多少少对心理方面产生了影响。

教会的让步?在中世纪期间，基督教教会曾经阻挡专制君王权力的发展。但之后的几个世纪，教会对国王逐渐宽容，认可他们的权力，最后还提供帮助。教会力争用“上帝的和平”“上帝的休战”与其他方式，限制那些蛮横无忌的封建贵族们。而教会在阻止私人混战、削弱封建势力的时候，却又巩固了国王的权力，因为教会认为国王是封建社会良好秩序的保护者。之后，当教会受到内部弊端牵累和受到外部批评时，它觉得有必要向国王靠拢，认可国王的主张。教职人员也通常拥护王室专制。

中产阶级的拥护?中产阶级的快速发展和对国王的衷心拥护是这段时期的明显特征。中产阶层是些有财富与有头脑的人，凭借工业与贸易而发家致富。国王满足了中产阶层的利益需求，保护商人的安全，扶持商业发展。反过来，中产阶级也为国王服务。他们支持并协助君主制。同时还为国王输送法律专家与高效官员方面的人才，为政府出资，也为军队提供人力。

民族性和国王?十字军的力量使弱小的民族发展壮大，各民族语言文学的魅力激发了民族自豪感，民族主义萌芽在西欧诸国日益强大。由于国际战争频繁，民族性迅速活跃。英国、法国与西班牙的民众渐渐地把他们团结起来，让他们成为伟大民族一员的权力结构与个人，备感深深的忠诚。如今人们向国旗欢呼来表达爱国之心，当时的他们却是向国王欢呼来表达自己的爱国之心。爱国主义帮助国王成为专制君王。

罗马法的复兴?依据罗马法的一项基本原则，国家的君主或统治者拥有随意制定法律或者违反法律的权力。作为古典文艺复兴中的一部分，罗马法的研究也紧随着恢复了。博洛尼亚与其他大学都开设了罗马法的课程。学习过罗马法的法律专家也都利用罗马法为他们的国王效劳。

马基雅维利的《君主论》?著名的意大利政治家马基雅维利在自己的政论文中，特别是在《君主论》一书里，曾主张君王高于法律与议会的原则。虽然教会表示抗议，可马基雅维利的书还是普遍流行，很多野心勃发的统治者都依照他的忠告行事。

火器?火器让步兵比使用矛的骑兵，甚至比身披铠甲手持长矛的骑兵更有杀伤力。国王们开始维持由雇佣兵组成的常备军，而且给他们配以大炮与短枪。军队力量让国王们变成了封建领主的主人，还变成了各阶级臣民的主人。

接下来的每节，将试图讲述有利于专制政体兴起的一些因素。

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二、教会的衰弱</h3>

前面已说过，在中世纪时期，天主教教会的实力强大，很有影响力。它不仅负责宗教与道德，还做了很多管理工作。之后的几个世纪，也就是14世纪至17世纪，尽管教会的影响与权威仍非常大，但还是明显削弱了。教会的衰弱是有利于专制政体兴起的因素之一。我们现在就来看看究竟是什么让教会衰弱了。

十字军?十字军归根结底反应了对教会，特别是对教皇的不利。12世纪，在十字军狂热高涨与胜利时，发起十字军的教皇们曾得到很高的荣誉；可是13世纪、14世纪的十字军狂热低沉遭遇失败，教皇也相应丧失了荣誉。

过多的“十字军”?反抗穆斯林的十字军未能坚守阵地，因此有损教皇的政治信誉。还有许多善良的人也最终感觉到十字军已被带入歧途，因一些毫无价值的目标被利用了。比如，在教会同国家之间的争斗中，十字军被煽动去反抗神圣罗马皇帝与一些基督教王侯。这让十字军变得既庸俗又可疑。许多忠于教会的成员觉得他们被纯粹的政治阴谋所利用，所以拒绝关注教会发出的各种号召与训示。一位英国修士对此做出评论：“在信徒们听到这个号召的时候，他们感到奇怪，教皇承诺他们去流基督教徒的血的报酬，居然和之前承诺去和不信教者血战的报酬一样。”

金钱的负担?对于前往圣地的十字军士兵，教皇发给他们赎罪券，就是向他们许诺死去之后享有特殊的照顾。为筹措十字军的费用，教皇开始给不上战场只捐钱的人颁发赎罪券。同时，对教士与教会的佃户征收什一税（一种所得税）。然而，部分金钱并未用于十字军，而是花在了其他事情上。在十字军不征战时，钱税仍然照收。教皇开始习惯挥霍，所以征收的教会税种与数量也逐渐增加。最为不幸的是，有一些教皇是世俗而不称职的。当然并非全部教皇都如此，其中大部分还是正直与真诚的。可是称职教皇很难抵消不称职教皇所产生的恶劣影响。不管怎样，教会的税收制度变得愈来愈苛重，愈来愈不得民心了。

政治主张的失败?教会的衰弱不只因为十字军的失败与人民对沉重的金钱负担的憎恶，还因为教会和世俗统治者的政治争吵。法国国王菲利普四世打败了教皇卜尼法斯八世之后，再没有教皇郑重地提出如此极端的主张。大部分人最终赞成了但丁的建议，即教会的领域属于宗教与道德，而非政治。这个意见并未削减教会的精神权威，可的确削弱了它的政治权力，而主要的获利者却是诸国的国王。

“巴比伦式流亡”?前面讲过，卜尼法斯八世之后的继任教皇居住在法国。自1309年至1377年的近70年里，他们都居住在阿维尼翁。这些教皇本身是善良的，可是在法国之外，人们都相信他们只是法国国王的工具。他们居住在阿维尼翁的这段时间被称为“巴比伦式流亡”，或“巴比伦式监禁”。正是如此，他们被比喻成曾经在古时巴比伦城流放与囚禁长达70年的希伯来人。

意大利人对于教皇们在阿维尼翁的长时间居留当然极度愤恨。罗马民众于1347年在黎恩济的领导下起来反叛，成立了一个共和国新政府。他建立的政府既民主又民族。新政府的成立既是对教皇，也是对意大利统治者的一次挑战。黎恩济于1354年被杀，他的政府也被摧毁了，但事实证明意大利仍有一种非常深的民族感与反教皇情感。

最终于1377年，因为锡耶纳的修女凯特琳的恳请与胁迫，教皇从阿维尼翁回到了罗马，“巴比伦式流亡”到此结束。

教会大分裂?但“教会大分裂”比“巴比伦式流亡”产生的影响更坏。自1378年至1417年存在两位对立的教皇，一位在罗马，一位在阿维尼翁，史上被称作“教会大分裂”。分裂还造成了各国产生敌对的阵容。拥护阿维尼翁教皇的国家有法国、苏格兰、萨瓦、西班牙与葡萄牙；而意大利、德国、英国、匈牙利、波兰与其他国家则站到了罗马教皇那边。分裂于1417年结束，但从此之后教皇的权力相对削弱，国王的权力却相对加强了。

宗教会议运动?在“教会大分裂”之后的一两代内，许多人觉得全体宗教会议应该要比教皇拥有更高的权威。由此爆发了“宗教会议运动”，虽然运动不久便失败了，但运动期间也起到了分裂、削弱了教会的作用。

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三、百年战争</h3>

在“巴比伦式流亡”与“教会大分裂”期间，英王与法王展开了一场长时间斗争，史称“百年战争”。这并非一场战争，而是一系列的战争，有时这方获胜，有时另一方获胜，整个战争自1337年至1453年持续了一个多世纪。

封建制度里的仇人?自威廉一世与亨利二世的时代开始，英国诸王总被当作是法国国王的封臣，因为他们在法国占据或者宣称有权占据一些土地。这些封建关系是无休无止的冲突的根源。英国诸王尝试摆脱法国诸王的宗主权，同时后者时常警惕着想要削减英王的权力。比如，法国诸王曾帮助苏格兰反抗英国，还对英国人在弗兰德的贸易进行限制。

战争的近因?法王菲利浦六世于1337年宣布，英王在法国作为采邑占据的加斯科尼与吉延两块公爵领地，已经被他依法充公了。他向英国宣战并派遣舰队大举进攻英国。英王爱德华三世立刻编造了一个关于法国王位的法律主张。他与菲利浦六世怀揣野心的封臣们结成了联盟，准备打一场有决定意义的大仗。

英国的胜利?战争的第一阶段是1337年至1360年，爱德华三世与自己才华迸发的年轻儿子“黑太子”爱德华进攻法国，取得了两场辉煌的胜利——克勒西（1346年）与加来（1347年）。在1348年，一场名叫“黑死病”的可怕瘟疫席卷了欧洲，战争暂时停止。接着英国又于1356年在普瓦提埃赢得了胜利，于1360年在布勒丁尼签署了合约，规定爱德华三世放弃自己对法国王位的主张，但却得到了卢瓦尔河以南半个法国的土地，以及北方海港加来；这些地方不是法王的采邑，而被当作绝对世业所拥有。

法国收复失地?百年战争的第二阶段开始于1369年一位新法王对英国的入侵。这次法国人占据了优势。他们拥有一位干练的将领，又充分利用英国君主政体的弱点。1395年双方签署了停战协议。英国保住了加来与自波尔多至巴约讷沿岸的一条狭长地带，但是放弃了在法国的其他领土；英王还娶了法王的女儿为后。

亨利五世与阿让库尔?拥有实力与野心的英国利用了法国的弱点与混乱，自1415年至1420年进入了战争的第三阶段。法王查理六世患有精神病，他的封建封臣们迫切希望利用这种局面。英王亨利五世既勇敢又聪明。他再次向法国宣战，入侵法国，而且声称有权继承法国王位，于1415年在阿让库尔战役大胜法国人。他还征服了诺曼底，横扫了整个法国南部。查理六世求和于他，在1420年，亨利下令签署几乎完全有利于他的特鲁瓦条约。依照这份条约，亨利得到了法国的许多土地；并且在查理六世去世之后亨利能够当上法国国王，还能娶（之后真的娶了）查理六世的女儿凯瑟琳为妻。

可是世事难料。亨利五世与查理六世都于1422年去世了。尽管亨利的幼儿亨利六世被宣布既是英王还是法王，可是许多法国人对此表示拒绝。他们紧密团结在查理六世儿子的周围。

圣女贞德?如此，战争的第四阶段开始了。拥护查理六世的儿子查理七世的法国人最初占少部分，并且在漫长的7年时间里他们打了很多败仗。此时圣女贞德出现了。她并未挥剑，只是手举一面白旗。法国人却愿意追随她，她带领他们迈向胜利。她于1429年把英国人从奥尔良城驱逐出去，没过多久又把兰斯与其他地方的英国人赶出去。后来，在帮历代法王加冕的兰斯大教堂中，她帮查理七世加了冕。这成为她一生的顶峰。

这对贞德和法国来讲，都是光荣的一天。但就在当时，并非全部的法国人都站在她那边。翌年她落入英国人的手里。一个同情英国人的诺曼法庭判决她死刑，她于1431年在鲁昂被处以火刑。

可是贞德的精神却影响了整个法国。她为法国献身的精神让法国人团结在一起。英国人占领的城镇与省份相继失守。百年战争于1453年结束了。这场战争开始于封建战争，却以民族战争而结束，爱国的法国人像磐石一般团结在法王周围。最后，只剩加来还留在英国人手中。

长时间的战争使法国与英国民族情感得到增加，同时还促进了专制政体的发展。两国的国王都得到了臣民的衷心拥护，他们的军队如今已改成主要由平民组成，而非贵族与骑士。

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四、专制政体在英、法以及其他各国的兴起</h3>

百年战争在某种程度上间接推进了英、法两国专制政体的发展。英国随后发生了一系列内战，即红白玫瑰战争，它直接有利于英国专制政体的兴起。

玫瑰战争?玫瑰战争自1453年延续至1485年，它是互相对抗的两支王族兰卡斯特家族与约克家族间夺取王位的斗争。王国中全部的贵族家族都选择支持其中一支王族。

亨利五世的父亲亨利四世是首位兰卡斯特家族的国王。他篡夺王位而当上国王。1415年亨利五世重新对法宣战的一个原因是想让他的臣民忘记这个事实。当他们为阿让库尔胜利欢呼的时候，他们的确忘了这个事实。并且在亨利五世活着的时候，英国人认可他的政绩也很少提及这个事实。可是在他的儿子亨利六世长期不作为的统治时期，许多心存不满的英国人动摇了。他们忆起亨利四世的篡位；他们看到亨利六世在英国的不妥治理；他们对他于1453年向法国人的投降也当作一种耻辱。

但这并不意味着英国人对君主制度失去了信心，它只是意味着许多英国人提出了有关兰卡斯特世系的些许问题。所以在约克公爵夺位时，他找到了很多朋友与拥护者。约克家族与兰卡斯特家族间长期的流血斗争被称作玫瑰战争，因兰卡斯特家族用红玫瑰作为标记，约克家族用白玫瑰作为标记而得名。

事件小结?激战之后，约克家族废掉了兰卡斯特的国王亨利六世，立自己家族的人称王，叫爱德华四世（1461年）。10年之后，1471年，约克家族在蒂克斯伯里战役中取得了决定性的胜利，杀死了亨利六世。爱德华四世是一位强有力的国王，在他的后期统治中，他让兰卡斯特家族保持了平静。他卒于1483年，他的两个年轻儿子被囚禁在伦敦塔内，在那里被他们的叔叔暗害了，后者篡取了王位，称为理查德三世。

但理查德三世却是约克家族的最后一位国王。他的篡位，他的残暴与冷酷，对约克家族的事业来说，都成了致命伤。一位来自兰卡斯特家族的亨利·都铎，再次挥起了红玫瑰的旗帜，于1485年在伯斯沃思战役中战胜并杀死了理查德三世。

在战场上，获胜者被加冕为国王亨利七世。他是伟大的都铎世系的首位国王，但他却出身于兰卡斯特王室。他凭借与约克家族的伊丽莎白的婚姻，让红玫瑰与白玫瑰联合在一起。他花了10年或者更多的时间来扑灭这场长期战争的余火。

对专制政体的影响?玫瑰战争消灭了大批蛮横霸道的封建领主，激起了中产阶级对一个强大而稳定的政府的渴望。这有助于英国专制政体的发展。都铎君主们都知道怎样在事实方面让自己变成一位名副其实的君主。他们几乎变成了绝对的统治者。

亨利七世?亨利七世于1485年至1509年在位时期遏制贵族，采取强硬手段统治整个国家，还想方设法巩固了王室权力。他创设了一个新法庭——星室法庭。它在审理案件的时候，并没有陪审团，新法庭成为国王手里一个有效的工具。他仍时不时地举行议会，但想方设法降低议会在政府里的地位。他奖励贸易，扩大海军，还试图避免战争。他靠着睿智的外交与让子女和一些诸王子女联婚的方式，而非靠战争来获得国外的声威。他将一个女儿嫁给了苏格兰王，一个儿子娶了西班牙公主为妻。

就在亨利七世统治时期，哥伦布与卡博特发现了美洲。

专制政体在法国?百年战争以后，法国的专制政体也得到快速发展。从1422年至1461年在位的法王查理七世，在他统治时期所发生的一些激动人心的事情，如圣女贞德的惊人事件、民族爱国主义的高涨、英国人被驱赶和法国领土与人民再次统一于一个君主权威之下，使他获益匪浅。这些事件让人民更效忠于国王，即便是一位平庸的国王也几乎能够为所欲为。查理没与三级会议商量便征收赋税，他还创建了一支由专业军人组成的忠于自己的常备军。

路易十一与勃艮第?自1461年至1483年在位的法王路易十一，不管是精神还是仪容都要比他的父亲查理七世更缺少风度，但是身为一个专制政体的创建者，他却成为了最伟大的一位法国国王。他穷尽毕生精力来削弱封建领主，通过收买、掠夺等各种方式，还不费太多力气干掉了一些封建领主。在同勃艮第公爵展开的一场艰苦斗争以后，他最终将勃艮第公国变为法国真正的一部分。通过让儿子和布列塔尼的女继承人联姻，他铺好了彻底吞并勃艮第公国的道路。

专制政体继续存在?在下个世纪，也就是16世纪，宗教分裂与内战一度恢复了法国封建领主的权力，但这只是暂时现象。在15世纪的时候，法国的专制政体已经根深蒂固，难以被快速推翻。直至17世纪、18世纪，法国的专制政体达到了非常高的程度。

专制政体在西班牙?在西班牙，斐迪南与伊莎贝拉统治时期，专制政体代替了封建制度，他们和英国亨利七世、法国路易十一是同一时代的。对战西班牙穆斯林的最终胜利与美洲的发现，让君主政体大放光彩。斐迪南与伊莎贝拉将异端裁判所这一教会法庭当作西班牙专制政体的工具，就像英国亨利七世利用星室法庭那样。他们逢迎贵族的同时又剥夺了他们的政治权力。

在葡萄牙与斯堪的纳维亚诸国，情况也几乎一样。国王们通过推翻贵族与利用忠心的中产阶级，建起属于他们自己的权力。

德意志与意大利?然而这一时期的德意志与意大利仍未实现民族统一，也没有民族的君主政体；但在地方却存在很多专制君主。德意志的许多亲王、公爵与伯爵们是非常专制的。而意大利已经出现了变城市共和国为世袭君主国的明显趋势。

苏格兰与波兰?苏格兰与波兰可能是此时欧洲各国中唯一达到了民族统一而未沦为专制政体牺牲品的国家。在苏格兰，软弱的国王被强大的贵族所牵制。波兰的贵族保留了国王选举制度，防止王位变为世袭制。

专制君主和战争?在15世纪、16世纪，专制政体在西欧与中欧广泛兴起，战争的性质与目的发生了明显变化。中世纪国内的封建战争常常是地方性的，并且只是短期战争。而野心勃发的专制君主间的战争却无休无止，并且更为严重。

过渡的特征?专制政体及其所有影响，不管是好的方面还是坏的一面都是历史发展的必要环节，是由中世纪过渡到近代合乎逻辑的阶段。它推翻了封建制度，引来了民主政治。它又和扩大的贸易、古典学术、好战的宗教与民族情感密切联系起来。

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第25章新教起义</h2>

16世纪，在西欧向海外的美洲、亚洲与非洲扩张时，欧洲的基督教会出现了明显的分裂。相当多的北欧基督徒，站出来反抗教皇的权威。他们放弃了天主教会的某些教义，成立了新团体。这些新团体被称作新教徒，导致新教兴起的教会分裂被称作宗教改革，更准确地说是新教起义。

教会的这次分裂出现于16世纪，可是它却是中世纪以来对教会长期不满的结果，这种不满早在14世纪、15世纪就已时常出现。

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一、教会早期的分裂</h3>

自很早开始，基督徒中便产生了不同的意见，比如对教义与教会组织的分歧，经常出现异端与分裂。

最早的异端，像阿里乌斯派尽管曾经鼎盛一时，但最终还是消失了。只是在亚美尼亚、美索不达米亚、埃及与阿比西尼亚各国分立的教会出现了种种不同的信仰。

更为严重的是东西方基督教在11世纪的分裂，希腊语基督徒与拉丁语基督徒分为两大团体，也就是东方的“正教”教会与西方的“天主教”教会。这两个教会都声称自己是正统教派。东方正教徒拒绝认可罗马主教，也就是教皇的权威。而西方的基督徒普遍都认可他的权威。

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二、新分裂的原因</h3>

政治方面的对抗?在西欧，出现了对教会的批判与对教会权威的政治反抗和宗教反抗国王和文职官员对教会的政治权力与影响备感憎恨，并加以压制。前面已经讲述，在中世纪时期，神圣罗马皇帝是怎样反抗教皇的，英国、法国与西班牙的国王是怎样取得了对教会财产征税、任用教职人员、限制教会法庭的权力与违犯教皇法令的权力。在14世纪、15世纪，教皇与国王间的冲突并非什么新鲜事，但仅是政治冲突还不足以引发教会的分裂。

宗教方面的对抗?还有一种反抗源于对宗教教义的不同见解。比如，在12世纪，法国南部的阿尔比派攻击教会的圣餐礼与圣职，在13世纪被十字军镇压。14世纪，英国教士兼任牛津大学教授约翰·威克利夫（1320—1384），提出坚决的观点，对天主教的很多教义与做法表示反对。他声称教皇并非是基督在尘世的代表，而是一位“反基督者”；修道制度并非是基督教义的真实部分；由邪恶的教士所实施的圣礼是无效的；基督徒个人应该完全遵循圣经里的教训；教会应该附属于国家。

罗拉德派与胡斯派?尽管遭到教皇的斥责，可是威克利夫获得了很多追随者，有英国的乡绅、政客，也有穷苦民众。在他去世之后，他的著作受到一位教士兼布拉格大学教授约翰·胡斯的赞许，而且在波希米亚广泛传播。15世纪初，罗拉德派的威克利夫的英国门徒们与捷克胡斯派的人数都在增加。

正如国王与诸侯曾经积极的与教会当局联手镇压阿尔比派一样，如今他们也想方设法制止罗拉德派与胡斯派。英国亨利四世与亨利五世采用罚款、囚禁与火刑来遏止罗拉德派运动在国内的传播。神圣罗马皇帝西吉斯蒙急切想要在捷克消灭宗教运动，诱使约翰·胡斯参加在瑞士康斯坦茨举行的全体宗教会议。在会议上，他不顾自己曾经郑重答应保卫胡斯的人身安全，并实施了会议法令，在1415年对胡斯处以火刑。

胡斯派战争?胡斯被处以火刑不久便在捷克引发了民众暴乱，这是一场半宗教半爱国的暴乱。德意志天主教徒向捷克胡斯派宣战，胡斯派内部也立刻分成几个支派，彼此交战。胡斯派战争持续了几年，后来教皇在民族方面做了一些让步，大多数地区都恢复了天主教教会。但胡斯派的一个支派摩拉维亚兄弟派，却一直留存到现在。

道德方面的对抗?在14世纪、15世纪，第三种对天主教会的反抗是对教士的出格做法与教会“腐败”进行批判。人们说有些教士的生活是无耻的，不道德的，搜刮人民膏脂，奢侈无度。人们认为很多主教力争拥有丰厚的世俗财物，罗马教廷从德国、英国与法国“好基督徒”的口袋中压榨了大量钱财，使意大利的“坏基督徒”随意挥霍，享受世俗享乐。伊拉斯谟在著作《愚人颂》里既清楚又幽默地列举了一些人们的抱怨。他认为基督徒已经不再拥有基督教早期的巨大精神力量，因此，为了对教会进行改革，一定要让普通民众接受良好的教育，让他们可以有效地监督修士与神学家们，帮助清除教会里的无耻弊端。

改革的主张?教会中的严重弊端引发了人们广泛的主张改革。改革的主张会得到人们的关注，弊端也会得到纠正。不只一般教徒，甚至教皇、红衣主教、主教、教士与修士们也都期盼改革，而且诚心为此努力。教会的精神使命没有被完全忽略。在15世纪，修士托马斯·肯皮斯所创作的《效法基督》是仅次于圣经的最著名的而且流传最广泛的有关基督教虔信的书。书中阐述的基本原则受到人们的高度赞同，并被普遍传授。

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小结</h3>

事实上，在16世纪，已经实现了教会改革，但当时想遏制分裂已为时太晚。政治、经济与爱国之心对教会的反抗，以及对教会某些教义的不满，已经形成了王侯与人民的公开对抗。

专制政体的兴起加强了国王与诸侯们想在政治方面、宗教方面，变成专制君主的野心，而且想控制本国教会，正如他们控制贵族、议会与城镇一样。贵族与商人们渴望财富的野心，在他们心里引发了一种侵吞教会财产、少交纳教会钱税与终止教会经济独断的奢望。

民族情感?民族情感与民族爱国之心的发展，大大推进了将英、德、法及其他地方教会从“外国”的统治之下解放出来的主张，还出现了将天主教教会改成各个国家教会松散联盟的鼓动。

16世纪种种分裂教会的趋势，教皇与许多基督徒对此表现出了坚决的敌对。他们不愿将天主教会“国家化”，不赞同失去教会的土地与收益，不允许将教会彻底置于专制君主的掌控之下。

两派改革者?在16世纪，基督教的改革者分为两个阵营：一派还留在天主教教会，支持其组织与教义，同时尽力补救弊端；还有一派则脱离了教会，放弃某些教义，成立新组织 “改革的”教会。这些新组织被称作“新教”教会，对人们所抱怨的教会弊端表示抗议。新教起义摧毁了曾是中西欧特征的宗教统一。

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三、新教教会</h3>

德国改革者马丁·路德?首位领导西欧大批民众与天主教教会公开分裂的改革者是马丁·路德（1483—1546）。他是德国人， 20岁时当上修士，不久之后被任命为威滕贝格大学神学教授。身为教师与讲道者，他深受学生爱戴。他果敢直率，不惧表达自己的主张。同时他还深切关注着永生拯救的问题。慢慢地他开始怀疑人们是否可以通过某些做法来博取上帝的欢心。他相信人类仅存的希望就在于每个人对上帝仁慈的质朴信仰。

路德同教会分裂?路德同天主教教会的分裂是逐渐发展的。他于1517年首次在德国引得人们的普遍关注，源于他公开质疑提供“赎罪券”与赎罪券所依托的“善行”的教义。

赎罪券是一种死后获得特惠的承诺。一个人真正对自己的罪孽感到忧伤并开始忏悔，赎罪券准许免去所有或者部分死后应该得到的惩罚。为了获得赎罪券，悔罪之人要念读某种祷词、进谒一些教堂或者做其他“善举”。在中世纪时期，加入十字军或者资助十字军都算得上是“善举”。如今天主教教会中仍存在赦罪的方式，可是不再主张捐钱，也没人捐钱了。

论纲与辩论?教皇利奥十世于1517年为筹措罗马圣彼得教堂的建造钱款，委派很多专职人员去销售赎罪券。路德被一位名叫特策尔的委派人员激怒了，他在威滕贝格教堂大门上张贴95条论纲，主张和所有前来的人辩论。在这95条论纲里，他抨击了赎罪券与教皇的一些主张。两年以后，在与一位著名学者的一场公开辩论中，路德否认了所有教皇和一次宗教会议拥有解释基督教教义的神圣权威。他援引胡斯与威克利夫的教义理论，坚决声称，每个人都有权遵照自己研读圣经的体会来料理自己的生活。

教皇利奥十世于1520年把路德从教会开除，还提议神圣罗马皇帝查理五世将他当作异端进行惩罚。

禁令下的路德?皇帝偏向于惩罚路德和他的信徒，可是在德国有很多人，包括各王侯、贵族们，还有一些教士与修士，都对路德表示同情，让他能继续和教皇与皇帝对抗。

路德分裂德国?在德国，路德发放了很多猛烈抨击教皇与天主教教会的小册子。他获得了虔诚信徒的拥护，因为他们被路德披露的教会内部的各种腐败现象震惊了。他获得了爱国的德国人的拥护，因为路德让他们对自己的国家附属于一个意大利教皇而感到憎恨。他获得了贵族与王侯们的拥护，因为路德让他们见到，他们能从教会与帝国的削弱中增长自己的财富与权力。

一时间，似乎所有德国人都将对抗天主教教会。可是在德国南部一批批农民起来对抗教会，还对抗国家统治者的时候，王侯们开始惊慌了。农民起义于1525年被残酷地镇压下去。于是农民转而反抗路德，因为在这场反抗战斗中他站到了贵族那边。同时，许多贵族，尤其是南部贵族看到农民受到路德纲领影响，便背弃了路德理论。当然，皇帝与其他王侯们，无论是从信仰还是从政治的角度，都不会听从路德的号召。

最终的结果是德国分裂了。北部邦国追随路德变成了新教徒。南部邦国否定他的纲领，仍然信奉天主教。

路德赢取斯堪的纳维亚?路德失去了德国南部的拥护，却在斯堪的纳维亚大得人心。因为丹麦、挪威与瑞典国王都将路德教封为国教。16世纪之后，不止德国北部，斯堪的纳维亚国家的绝大部分民众也都是路德教徒。

奥格斯堡和约?德国的天主教徒与路德教徒长时间的内战之后，在1555年签署了所谓的奥格斯堡宗教和约。在和约里，皇帝认可路德教是基督教中合乎法律的一派。这份和约对德国王侯有利，而对人民却不一定如此，因为和约规定每个王侯有权代他的民众选择宗教。在每个邦内，人们一定要遵奉王侯的宗教。这符合当时的专制政体。

英国国王?在英国，威克利夫的一些言论已开始生根。可是在16世纪，英国的宗教对抗主要是由英王亨利八世实施的。起初亨利反对路德，还写了一本书来反对他。之后亨利和教皇决裂了，采取果断做法，领导全国一起来反对教皇。亨利由于教皇不肯答应他非常期盼的一桩婚事而悲痛绝望；另外他急于提升自己在教会里的王室权威，就像提升自己在国家中的权威一样。所以，在1534年，他引导议会通过了一项“最高权力法案”，规定国王替代教皇变成英国教会的元首。

英国国教教会?英国的教会逐步成为了英国国教教会。亨利八世仅仅希望摆脱教皇而独立，他并非要改变教义或者礼拜的形式。但在自己的儿子爱德华六世（1547—1553）与女儿伊丽莎白（1558—1603）统治时期，国教教会进行了种种革新。圣经被宣布为信仰的唯一指导；天主教教义里的“善举”被断定属于迷信；更改了各种圣礼；祈祷书从拉丁文翻译成了英文，还做了很大的改动。

亨利的女儿玛丽女王是一位忠诚的天主教徒，在她为期五年的统治期内（1553—1558），英国再度和罗马联合起来。但在伊丽莎白漫长的统治时期，新教又得到了稳固。英国国教教会正式获得了认可，有时被称作安立甘教会（又称为圣公会）还得到了国家的支持。从伊丽莎白女王时代开始，大部分英国人都是安立甘教徒，尽管还有少部分人信仰天主教。直至19世纪，英国天主教徒才赢得解放，针对天主教徒的严苛律法才被废除。在爱尔兰，虽然英国统治者成立了新教教会，可是当地大部分民众还是信奉天主教。

英国与爱尔兰不同的宗教转变，与其他大部分国家一样，紧随而来的是大批的迫害与财产充公。许多人为了信仰而牺牲，许多家族与组织因此变得贫困。在亨利八世、玛丽与伊丽莎白的统治下，情况更是这样。

瑞士改革者——乌尔里希·茨温利?在瑞士，乌尔里希·茨温利（1484—1531）领导了反抗天主教教会的起义。他和路德有的论点不同，尤其是有关圣礼和教会组织的事。瑞士和德国一样，有些小邦信奉新教，而其他邦仍然信奉天主教，他们因信仰不同而相互混战。茨温利于1531年在卡佩尔战役中被杀死了。

法国改革者——约翰·加尔文?年轻的法国人约翰·加尔文（1509—1564），在建立新教教义与组织方面，被证实是一位要比亨利八世和马丁·路德更具普遍影响力的人。加尔文在20岁的时候，就与天主教教会闹翻了。他在法国被看作异端，所以离开家乡前往瑞士避难。在日内瓦，从1536年直到1564年去世，他一直是这座城市的宗教预言家与政治独裁者。加尔文的教义自日内瓦遍传四方。他的教义之所以被普遍接受，存在几点原因。第一，加尔文教要比大部分其他形式的基督教更为民主，所以得到了许多厌恶专制政体的人的欢迎。第二，加尔文在26岁时创作的《基督教原理》一书中，将教义阐述得清楚精炼，以至于立刻被誉为神学中的一部优秀作品。自那时开始，这部著作在宗教文献中一直占据明显地位。

很多瑞士人追随加尔文，荷兰人与部分马扎尔人也是如此。法国的新教徒胡格诺派也成了加尔文教徒。在苏格兰，约翰·诺克斯所引入的加尔文教被封为国教。在不列颠群岛的一些地方，它也被许多人所接受。苏格兰（与其他一些国家）的加尔文教徒被称作长老会信徒。清教徒与新英格兰迁移新教徒也都成为加尔文教徒了。

新教的很多派别?16世纪出现的新教主要派别有路德教、安立甘教与加尔文教，但还有其他教派。比如，瑞士与荷兰出现了门诺·西蒙斯的信徒，称作门诺派；在英国，浸礼会与贵格会（公谊会）不久便知名了。门诺派信徒与贵格会信徒坚定反战立场。浸礼会信徒由于采用浸水洗礼而得名。一般说来，他们都追随加尔文的教义。

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四、天主教会的改革</h3>

新教在欧洲诸国兴起时，天主教会正进行着一场变革。与德国、瑞士和斯堪的纳维亚一样，意大利、奥地利、法国与西班牙也都经历了宗教骚乱，但最终仅废除了部分弊政，没有进行激烈的反抗或彻底的分裂。

特兰托会议?在16世纪后半期，连续出现了几位耿直且具有远见的教皇，他们极大地改进教会管理，提升了教士们的道德水准。举行了全体宗教会议——特兰托会议，并延续了18年（1545—1563）。特兰托会议对天主教教义做出了合理、到位的阐述，对财务与教育事务进行了良性变革，对教会的祈祷书进行了修订，同时出版了新版的拉丁文圣经通俗本，制定了禁止天主教徒阅读的危险与异端的《禁书目录》。背叛信仰会遭受教会法庭也就是异端裁判所的惩处，特别是在西班牙与意大利，异端裁判所的活动正进行得如火如荼。

伊格纳修斯·罗耀拉?天主教教会内部变革的主要力量之一就是新的宗教教团——耶稣会，它的成员常常被称作耶稣会士。耶稣会由伊格纳修斯·罗耀拉于1534年创建。伊格纳修斯曾经是一个西班牙兵士，在医院疗伤的时候偶然读到基督生平与一些圣徒的传记。据他所说，这次阅读引发了他内心极大的变化，让他下决心要从此由一名世俗国王的兵士变为一名基督与教会的骑士，为了上帝更多的光荣而战。

耶稣会士的工作?16世纪，耶稣会士立刻在宗教冲突中活跃起来。首先，他们创设了很多学校与学院，他们的博学与修养让天主教教士再次获得了人们高度尊重。身为传道者，他们的宣道与训诫简要清楚，因而得到教徒高度的敬仰。

耶稣会?耶稣会士在教会领域做出了突出的成果。主要凭借他们的力量，波兰在差点改信新教后重新改变了过来。相似的，在巴伐利亚与比利时间，他们保留了天主教；在捷克与匈牙利，他们保护了大量天主教信徒；在英国，他们时常冒着生命危险去帮助天主教教友；在北欧，天主教教会所流失的信徒，通过在中国、印度，还有美洲印第安人之间与巴西和巴拉圭的野蛮人之间的传教活动，获得了补偿。

在印度、中国与美洲的天主教教会里，圣方济各会修士与多明我会修士也非常活跃，但以耶稣会的修士最为突出。

教皇和国王签订的宗教协议?为了在西班牙、葡萄牙、法国、意大利与奥地利维持住天主教，教皇与这些国家的统治者签订了“宗教协议”，规定在教会事宜方面授予统治者一些特权。这自然有利于让教会附属于国王的趋势。直到19世纪与20世纪，经历了激烈的政治革命与社会革命之后，天主教会才再次获得了16世纪时因为这些协定所丧失的大部分自由。

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五、不宽容与宗教战争</h3>

不宽容现象的爆发?在16世纪，欧洲宗教分裂的一个直接与最不幸的结果便是宗教方面的不宽容。这种不宽容表现在宗教残害与宗教战争方面，是每个西欧国家的统治者，无论是信仰天主教还是信仰新教，都相信传统观点：政治的统一在很大程度上依赖宗教的统一，所以每个国家都应该运用权力迫使它的全部公民，尤其是基督徒公民遵照唯一的官方信仰。

菲利普二世的政策?西班牙、葡萄牙与意大利的国王迫使人们仍要信仰天主教，否则就会遭到异端裁判所的处决或者监禁。西班牙国王菲利普二世是最狂热的天主教教会支持者，他想尽种种办法来确保自己的信仰不仅在本国还要在其他地方获得胜利。他清除了西班牙的新教，处决了上千名异教徒。他只准许天主教徒迁移到美洲西属殖民地，为了维持他们的信仰，他向新世界的异端裁判所求助。

在法国天主教徒和胡格诺派信徒（法国新教徒）的争斗中，菲利普给法国天主教徒提供军事帮助。在神圣罗马皇帝意图推翻路德教徒与加尔文教徒的时候，他派遣军队前往德国支持他们。他和英国女王玛丽·都铎结婚，想要趁此机会让英国信仰天主教。后来在玛丽的继承者伊丽莎白登位再建新教的时候，菲利普派出了大队无敌战舰进攻英国（1588年），想要凭借武力推行自己的信仰。由于英国水兵的勇猛和风暴的猛烈，无敌舰队被赶走并被击败了。

菲利普身为尼德兰的统治者，却一定要应对该信加尔文教的大多数荷兰人的坚决反抗，最终引发了一场可怕的战争。结果于1648年，菲利普去世之后的50年，荷兰被认可为一个独立的国家。

德国的宗教战争?神圣罗马皇帝与大部分选帝侯[　选帝侯，德国历史上的一种特殊现象。专指拥有选举权的诸侯，他们有资格确定罗马国王和神圣罗马帝国皇帝的人选。选帝侯制度在很大程度上加强了各诸侯的权力，削弱了皇权，使德意志的政治分裂日益严重。1356年，卢森堡王朝的查理四世皇帝在纽伦堡颁发了著名的“金玺诏书”，为了使诸侯承认其子的王位继承权，该诏书正式确立各封建诸侯选举皇帝的合法性。诏书以宗教信仰为基础，确立了帝国的七个选帝侯，这些人都有权力评判某位王位继承人是否可以当选国王或皇帝。1806年，神圣罗马帝国被拿破仑摧毁，选帝侯从此衰亡。

]依然信仰天主教，但很多王侯却成为了路德教徒，还有的成了加尔文教徒。新教的王侯们残害天主教的臣民，天主教的王侯们则残害新教的臣民，新教王侯们还和天主教的皇帝交战。这说明， 1555年签订的奥格斯堡和约并不是高明的解决办法，每位王侯都有权让他的臣民信仰自己所信奉的教派，并不是明智的决定。

三十年战争?在1618年，德国的天主教徒与新教徒间的战争又一次爆发了。它持续了三十年，所以被称作三十年战争。这场战争既是宗教战争，也是政治与经济的战争。它好像烈火般蔓延开来，变成了一场国际战争，是史上最残酷、最具毁灭性的战争之一。

战争刚开始的时候，只是波希米亚（捷克）的加尔文教贵族的革命。皇帝的军队击败了加尔文教徒，但战争不久便蔓延得更广。德国北部路德教的王侯们在丹麦国王的帮助之下，联合起来反抗皇帝与忠于他的天主教诸王侯。皇帝的军队再一次获胜了，可是战争又由另一位信奉路德教的国王——瑞典的古斯塔夫·阿道夫重挑起来了。

令人惊讶的是，古斯塔夫由一个信仰天主教的国家——法国，提供武器与金钱上的帮助。国王们对领土的贪婪超过了对宗教的热诚。古斯塔夫在1632年的战争中被杀之后，法国参加了信仰新教的德国、瑞典与荷兰一方，来反抗皇帝与他的同盟者西班牙国王。法国纯出于政治上的目的，想削弱与它对抗的敌国西班牙与奥地利，以巩固自身。

威斯特伐利亚和约?法国的获胜最终迫使皇帝谈和。于1648年结束战争的诸项条款被统称作威斯特伐利亚和约。法国得到了阿尔萨斯，可是斯特拉斯堡除外；瑞典获得了两块德国领土；勃兰登堡吞并了波美拉尼亚东部与之前归属于天主教主教的一些省份；荷兰与瑞士取得了独立。帝国中的每一个德意志邦都可以不经皇帝答应而自主宣战与议和。有关宗教方面，加尔文教徒得到了和路德教徒与天主教徒同样的地位，但凡是在1624年之前所得到的教会财产也都不需退还。

英国宗教方面的不宽容?不列颠群岛一样遭到了宗教不宽容的折磨。亨利八世力争创建并维持住一个分裂的、走中间道路的安立甘教会，还烧死了路德教徒，以及屠戮了天主教徒。玛丽·都铎则力争恢复天主教，残害与烧死了安立甘教徒与加尔文教徒。伊丽莎白与自己信奉安立甘教的继承者制定了严苛的法令来反抗天主教，还处决了很多天主教徒，同时还给不信仰安立甘教的新教诸派，比如浸礼会、贵格会与长老会的信徒们带去很多烦扰。

17世纪，为了躲避在英国所遭的残害，清教徒来到了今天美国的普利茅斯，天主教徒则到了马里兰。这个世纪中期，英国的加尔文教徒进入了激烈内战的最前线，这场内战持续至1649年，因国王查理一世的被处决而达至顶点。可是在加尔文教徒掌权的时候，他们对天主教徒的残害要比对安立甘教徒更加严酷。

火与剑?在斯堪的纳维亚，丹麦与瑞典的路德教国王们用火与剑来清除天主教。波兰与匈牙利的天主教国王们采用相同的手段来对付新教徒。苏格兰的加尔文教贵族起来武装对抗天主教徒女王玛丽·斯图亚特，还废掉了她。玛丽逃到英格兰，最终于1587年被安立甘教的英格兰女王伊丽莎白处决了。

法国与南特敕令?16世纪的大多数时间，法国都被宗教战争所困扰着。在1572年，上千胡格诺派信徒在圣巴托罗缪”日被屠戮，达到了残酷的顶点。在1598年，一位伟大又开明的国王亨利四世，颁布了有名的南特敕令，停止了法国的宗教战争。敕令授予胡格诺派信徒公民权利与宗教方面的宽容。如此，法国变成了首个证明宗教差异与民族统一能够并存的国家。随之而来的是近一个世纪的和平与繁荣；可是，在1685年，另一位伟大的法王路易十四，就没那么开明和宽容了，他废除了南特敕令。所以法国再次遭到了残害与迁徙的折磨。

宗教宽容的缓慢发展?在16世纪，基督教教会分裂的直接影响就是加重了宗教方面的不宽容，引发了无数次的宗教战争。可是，归根结底，这种分裂还是起到了表明基督徒间要采取较宽容的态度的作用。渐渐的，还证明了容忍与仁爱是有可能的。可是这需要很长一段时间。

新近的发展?直至现代——真正是当代，宗教宽容原则才获得胜利，宗教战争才能够停止。如今普遍公认宗教属于个人自由自愿的事情，宗教宽容被当作是人类思想与世界进步的巨大收获之一。

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